Aghora II: Kundalini

Mientras el impulso hacia la individuación esté dirigido principalmente a beneficiar a tu propio yo individual, temporal y limitado, se denomina ahamkara, o egoísmo, la fuerza que te permite aceptar sin cuestionar el mundo tal como se presenta en la superficie. Esta misma fuerza se denomina Kundalini cuando se aparta de lo mundano y se dirige hacia lo espiritual, lo permanente y lo eterno. Una vez que Kundalini despierta, resulta imposible seguir creyendo que la realidad externa es la única realidad. Ahamkara te convierte en quien eres ahora; Kundalini te convierte en quien llegarás a ser.

Kundalini ha permanecido en secreto durante tanto tiempo porque, como señala Jung, no puede comprenderse; solo puede experimentarse. El proceso de evolución espiritual no puede objetivarse ni separarse del sujeto que evoluciona, pues Kundalini funciona simultáneamente como conciencia descriptiva, como lo descrito y como su descripción. Dado que el lenguaje humano está compuesto por sujetos y objetos, las descripciones de Kundalini tienden a estar sesgadas, ya sea hacia un comentario objetivo sobre la experiencia, que la desvitaliza, o hacia la descripción de la experiencia subjetiva pura en sí, que generalmente está distorsionada por los desequilibrios mentales, las tensiones y las fantasías del experimentador.

Entre los autores que han realizado valiosas contribuciones a la literatura sobre Kundalini se encuentran Sir John Woodroffe (Arthur Avalon), un inglés que fue iniciado en el Tantra mientras servía como juez en la India; y Gopi Krishna, un pandit de Cachemira que sufrió terribles consecuencias cuando su propia Kundalini despertó antes de que supiera cómo lidiar con ella. Aunque ninguno de los dos transmite a la perfección los secretos incomprensibles de Kundalini, ya que sus propias palabras se interponen, aquí y allá, en pasajes inspirados, el resplandor de Kundalini destella momentáneamente, como un relámpago en un cielo sombrío.

Estos relatos tienen éxito, aunque sea parcialmente, porque su información no ha sido arrancada de contexto. Kundalini solo puede comprenderse dentro del contexto de la cultura india. Pero desde la época de los primeros teósofos, lamentablemente, la mayoría de los intérpretes occidentales de Kundalini, con el fin de importar a sus propios sistemas de psicología conceptos que consideran tántricos, no han dudado en asignar a las palabras tántricas denotaciones que a menudo difieren significativamente de sus significados originales. El propio Jung tomó prestados conceptos del Yoga de Kundalini, incluido el concepto mismo de Kundalini, al que llamó anima, y por ello carga con parte de la responsabilidad de esta situación. Al menos fue más franco que la mayoría de los distorsionadores de Kundalini:

Se necesita mucha psicología para hacer que estos asuntos sean aceptables para la mente occidental, y a menos que nos esforcemos y nos atrevamos a cometer muchos errores al asimilarlo a nuestra mentalidad occidental, simplemente nos intoxicamos. Pues estos símbolos tienen una terrible tendencia a aferrarse. De alguna manera atrapan el inconsciente y se adhieren a nosotros. Pero son un cuerpo extraño en nuestro sistema—corpus alienum—e impiden el crecimiento y desarrollo natural de nuestra propia psicología. Es como un crecimiento secundario o un veneno. Por lo tanto, hay que hacer intentos realmente heroicos para dominar estas

cosas, para enfrentarse a estos símbolos, con el fin de privarlos

de su influencia. Quizás no puedas comprender plenamente lo que digo, pero

tómalo como una hipótesis—aunque es más que una hipótesis. Es

una verdad que he visto demasiadas veces: cuán peligrosa puede ser su influencia. (Jung, p. 9)