अघोर II: कुंडलिनी

जब तक व्यक्तिपरक होने की प्रवृत्ति मुख्य रूप से आपके अपने सीमित अस्थायी व्यक्तिगत स्व को लाभ पहुँचाने की ओर निर्देशित होती है, इसे अहंकार, या अहंकारवाद कहा जाता है, वह शक्ति जो आपको सतही तौर पर दुनिया को वैसे ही स्वीकार करने में सक्षम बनाती है जैसी वह दिखती है। जब यही शक्ति सांसारिक से हटकर आध्यात्मिक, स्थायी और शाश्वत की ओर मुड़ती है, तो इसे कुण्डलिनी कहा जाता है। कुण्डलिनी जागने के बाद यह मानना असंभव हो जाता है कि बाहरी वास्तविकता ही एकमात्र वास्तविकता है। अहंकार आपको वह बनाता है जो आप अब हैं; कुण्डलिनी आपको वह बनाती है जो आप बनेंगे।

कुण्डलिनी इतने लंबे समय तक रहस्य बनी रही क्योंकि, जैसा कि जुंग बताते हैं, इसे समझा नहीं जा सकता; इसे केवल अनुभव किया जा सकता है। आध्यात्मिक विकास की प्रक्रिया को वस्तुनिष्ठ नहीं बनाया जा सकता और विकसित होने वाले व्यक्ति से अलग नहीं किया जा सकता, क्योंकि कुण्डलिनी एक साथ वर्णनात्मक चेतना, वर्णित वस्तु और उसके वर्णन के रूप में कार्य करती है। चूँकि मानव भाषा का निर्माण कर्ता और कर्म से होता है, इसलिए कुण्डलिनी के वर्णन अक्सर एकतरफा होते हैं, या तो अनुभव पर वस्तुनिष्ठ टिप्पणी की ओर, जो उसे प्राणहीन बना देती है, या स्वयं कच्चे व्यक्तिपरक अनुभव के वर्णन की ओर, जो आमतौर पर अनुभवकर्ता के मानसिक असंतुलन, तनाव और कल्पनाओं द्वारा विकृत होता है।

कुण्डलिनी पर साहित्य में बहुमूल्य योगदान देने वाले लेखकों में सर जॉन वुडरोफ (आर्थर एवलोन) शामिल हैं, जो एक अंग्रेज थे और भारत में न्यायाधीश के रूप में सेवा करते समय तंत्र में दीक्षित हुए थे; और गोपी कृष्ण, एक कश्मीरी पंडित, जिन्हें भयानक परिणाम भुगतने पड़े जब उनके स्वयं के कुण्डलिनी को उसके साथ कैसे निपटना है यह जानने से पहले ही जागृत हो गया था। यद्यपि दोनों ही कुण्डलिनी के अकल्पनीय रहस्यों को पूरी तरह से व्यक्त नहीं कर पाते, क्योंकि उनके शब्द उनके रास्ते में आते हैं, फिर भी प्रेरित अंशों में कुण्डलिनी की चमक क्षण भर के लिए कौंध जाती है, जैसे उदास आकाश में बिजली कौंधती है।

ये वृत्तांत आंशिक रूप से सफल होते हैं, क्योंकि उनकी जानकारी को संदर्भ से बाहर नहीं निकाला गया है। कुण्डलिनी को केवल भारतीय संस्कृति के संदर्भ में ही समझा जा सकता है। लेकिन दुर्भाग्यवश, शुरुआती थियोसोफिस्टों के समय से ही कुण्डलिनी के अधिकांश पश्चिमी व्याख्याताओं ने, अपने मनोविज्ञान प्रणालियों में उन अवधारणाओं को आयात करने के लिए, जिन्हें वे तांत्रिक मानते हैं, तांत्रिक शब्दों को ऐसे अर्थ देने में संकोच नहीं किया जो अक्सर उनके मूल अर्थों से काफी भिन्न होते हैं। जुंग ने स्वयं कुण्डलिनी योग से अवधारणाएँ उधार लीं, जिसमें कुण्डलिनी की अवधारणा भी शामिल थी, जिसे उन्होंने एनिमा कहा, और इसलिए इस स्थिति के लिए वह भी कुछ हद तक जिम्मेदार हैं। कम से कम वह कुण्डलिनी के अधिकांश विकृतकर्ताओं की तुलना में अधिक स्पष्ट थे:

इन बातों को पश्चिमी मन के लिए स्वीकार्य बनाने के लिए बहुत अधिक मनोविज्ञान की आवश्यकता होती है, और जब तक हम इसे अपने पश्चिमी मानस में आत्मसात करने के लिए कड़ी मेहनत नहीं करते और कई गलतियाँ करने का साहस नहीं दिखाते, हम बस विषग्रस्त हो जाते हैं। क्योंकि इन प्रतीकों में बुरी तरह से चिपकने की प्रवृत्ति होती है। वे किसी तरह अवचेतन को पकड़ लेते हैं और हमसे चिपक जाते हैं। लेकिन वे हमारे तंत्र में एक बाहरी वस्तु हैं—कॉर्पस एलिएनम—और वे हमारे स्वयं के मनोविज्ञान के प्राकृतिक विकास और प्रगति को बाधित करते हैं। यह एक द्वितीयक विकास या विष की तरह है। इसलिए इन

चीजों पर महारत हासिल करने के लिए, इन प्रतीकों के विरुद्ध खड़े होने के लिए, वास्तव में वीरतापूर्ण प्रयास करने पड़ते हैं, ताकि उन्हें

उनके प्रभाव से वंचित किया जा सके। शायद आप पूरी तरह से समझ न पाएँ कि मैं क्या कह रहा हूँ, लेकिन

इसे एक परिकल्पना के रूप में लें—हालाँकि यह एक परिकल्पना से कहीं अधिक है। यह

एक सत्य है कि मैंने बहुत बार देखा है कि उनका प्रभाव कितना खतरनाक हो सकता है। (जुंग, पी. 9)