アゴーラ II：クンダリニ

個体化への衝動が、主にあなた自身の限定的で一時的な個としての自己に利益をもたらす方向に向いている限り、それはアハンカラ、すなわちエゴイズムと呼ばれます。それは、あなたが表面上の世界のありのままを疑いなく受け入れることを可能にする力です。この同じ力が、世俗から離れて精神的、永続的、永遠的なものへと向かうとき、クンダリーニと呼ばれます。クンダリーニが目覚めると、外部の現実が唯一の現実であると信じ続けることは不可能になります。アハンカラは今のあなたを作り、クンダリーニはあなたがこれからなるものへと変えます。

クンダリーニがこれほど長く秘密のままでいたのは、ユングが指摘するように、それが理解できるものではなく、体験できるものにすぎないからです。精神的進化のプロセスは客観化できず、進化する主体から切り離すこともできません。なぜなら、クンダリーニは記述する意識、記述されるもの、そしてその記述として同時に機能するからです。人間の言語は主体と客体で構成されているため、クンダリーニの記述は偏りがちです。それは、体験を生命力を失わせる客観的な解説に向かうか、あるいは通常、体験者の精神的な不均衡、ストレス、空想によって歪められる、生の主観的な体験そのものの記述に向かうかのどちらかです。

クンダリーニに関する文献に貴重な貢献をした著者のうちには、インドで裁判官を務めている間にタントラに伝道された英国人、ジョン・ウッドロフ卿（アーサー・アヴァロン）や、対処法を知る前に自身のクンダリーニを目覚めさせてしまい、恐ろしい結果に苦しんだカシミール・パンディットのゴピ・クリシュナがいます。どちらも言葉が邪魔をしてクンダリーニの理解しがたい秘密を完璧に伝えることはできませんが、ここやあそこで、インスピレーションに満ちた一節の中に、雷が暗い空を瞬間的に貫くように、クンダリーニの輝きが刹那だけ現れます。

これらの記述が、不完全ながらも成功しているのは、その情報が文脈から切り離されていないからです。クンダリーニは、インド文化の文脈の中だけで理解できます。しかし、初期の神智学者の時代以来、残念ながらクンダリーニのほとんどの西洋の解釈者たちは、タントラのものと信じる概念を自分たちの心理学体系に導入するために、タントラの言葉に、元の意味とは大きく異なる意味を割り当てることをためらっていませんでした。ユング自身も、クンダリーニという概念そのものを含め、クンダリーニ・ヨガの概念を借用し、それをアニマと呼んだため、この状況の一因を負っています。少なくとも、彼はクンダリーニを歪めるほとんどの人々よりは率直でした。：

これらの問題を西洋人の精神に受け入れやすくするためには、かなりの心理学が必要です。そして、私たちが努力して、それを西洋的な精神に同化させる過程で多くの間違いを犯す勇気を持たない限り、私たちは単に毒されてしまうのです。なぜなら、これらのシンボルには恐ろしいほど執着する傾向があるからです。それらは何らかの形で無意識を捉え、私たちにまとわりつきます。しかし、それらは私たちのシステムにおける異物、すなわち「corpus alienum」であり、私たち自身の心理の自然な成長と発達を妨げます。それは二次的な成長、あるいは毒のようなものです。したがって、これらの

ものを制御し、これらのシンボルに立ち向かい、それらの

影響を奪うために、真に英雄的な試みをしなければなりません。おそらく、私の言うことを完全に理解することはできないかもしれませんが、

仮説として受け取ってください。もっとも、これは単なる仮説以上のものです。これは、

その影響がいかに危険であるかをあまりにも頻繁に見てきた真実です。 (ユング、p. 9)