阿戈拉 II：昆达里尼

只要这种趋向个体化的冲动主要用于造福你那有限的、暂时的个人自我，它就被称为阿汉卡拉，即利己主义，这种力量使你能够毫无疑问地接受表象上的世界。当这种力量转向世俗之外、转向永恒与永恒时，它就被称为昆达里尼。昆达里尼觉醒后，便无法再相信外部现实是唯一的现实。阿汉卡拉塑造了你如今的模样；昆达里尼则将你塑造成你将要成为的模样。

昆达里尼之所以长期保持秘密，正如荣格所指出的，是因为它无法被理解；它只能被体验。灵性进化的过程无法被客体化，也无法与进化的主体分离，因为昆达里尼同时充当描述性的意识、被描述之物以及它的描述。由于人类语言是由主体和客体构成的，对昆达里尼的描述往往会产生偏颇，要么偏向对体验进行客观评述，从而使其失去生命力；要么偏向描述体验本身那种未经加工的主观感受，而后者通常会因体验者心理上的失衡、压力和幻想而变得扭曲。

对昆达里尼文献做出宝贵贡献的作者中，有英国人约翰·伍德罗夫爵士（Arthur Avalon），他在担任印度法官期间接触并接受了密宗的启蒙；还有克什米尔潘迪特·戈皮·克里希纳，当他的昆达里尼在尚未学会如何应对之前觉醒时，他遭受了可怕的后果。虽然由于文字的局限，两人的描述都无法完美传达昆达里尼那不可言说的奥秘，但在灵感迸发的段落中，昆达里尼的光芒仍会如闪电划破阴沉的天空般，一闪而过。

这些描述之所以取得了一定程度的成功，是因为其中的信息并未脱离语境。昆达里尼只能在印度文化的语境中得到理解。然而，自早期神智学派时代以来，大多数西方昆达里尼诠释者遗憾地为了将他们认为属于密宗的概念引入自己的心理学体系，竟毫不犹豫地赋予密宗词汇一些往往与原意大相径庭的含义。荣格本人也借用了昆达里尼瑜伽中的概念，包括昆达里尼这一概念本身，他称之为阿尼玛，因此他也要为这种局面承担部分责任。至少，他比大多数歪曲昆达里尼的人要坦率得多：

为了让这些内容符合西方人的思维方式，需要运用大量的心理学知识；除非我们付出极大努力，并敢于在将其同化为西方思维的过程中犯下诸多错误，否则我们只会受到污染。因为这些符号具有极强的附着力。它们会以某种方式抓住潜意识，并紧紧缠住我们。但它们是我们的系统中的异物——corpus alienum——它们阻碍了我们自身心理的自然成长与发展。这就像是一种次生生长或毒素。因此，必须付出真正英勇的努力去驾驭这些

东西，去对抗这些符号，从而剥夺它们

对我们的影响。也许你无法完全理解我的意思，但

请将其视为一个假设——尽管它远不止是一个假设。它

是一个真理，我已太多次目睹其影响是多么危险。（荣格，P-9）